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Cuando la gente pensaba que el primer Día de Acción de Gracias estaba demasiado despierto

A pesar de lo poco controvertido que es el Día de Acción de Gracias hoy, puede imaginar que la proclamación tuvo una aceptación universal. No lo hizo.

Como reflejo de la marcada polarización en la política nacional, muchos demócratas y defensores de la paz se negaron a reconocer la proclamación del nuevo feriado por parte del presidente, y algunos incluso lo denunciaron como un intento de imponer un tipo particular de fanatismo de Nueva Inglaterra en todo el país. La proclamación de Lincoln desató el resentimiento social de muchos votantes que se resistieron a la creciente influencia de las iglesias evangélicas y al crecimiento simultáneo de los movimientos de reforma social, desde el abolicionismo y la templanza hasta el sabadismo y los derechos de la mujer.

Para tomar prestado del léxico político de hoy, los oponentes de Lincoln albergaban una intensa aversión por el «despertar» de esa era. En aquel entonces, lo llamaron «ismo», refiriéndose al conjunto de movimientos religiosos de reforma social de la época que buscaban remodelar los sistemas sociales y políticos de la nación de acuerdo con las sensibilidades protestantes evangélicas. Estos críticos retrocedieron ante el ritmo de cambio social que representaban estos movimientos y les molestaba la sugerencia de que pensaran u oraran de cierta manera. Por el contrario, muchos republicanos recibieron la proclamación del presidente como una señal de que el gobierno de Washington aceptaba su visión del mundo. La controversia sobre el primer Día de Acción de Gracias nacional anual es un recordatorio útil de que los estadounidenses han discutido durante mucho tiempo sobre religión y cultura, y que temas aparentemente desconectados de la política pueden adquirir un significado inesperado en momentos de rencor y desunión.

Tendemos a recordar mal el Día de Acción de Gracias como una fiesta nacida en Plymouth Colony y celebrada fielmente cada noviembre desde entonces. De hecho, los primeros colonos declaraban con frecuencia días de ayuno y acción de gracias, en parte de acuerdo con la práctica puritana y en parte en agradecimiento por las abundantes cosechas o las victorias en la guerra con las tribus nativas americanas locales. Los presidentes George Washington, John Adams y James Madison proclamaron días de acción de gracias, a veces, pero no siempre, en noviembre (Adams y Madison emitieron dichas proclamaciones en marzo) y, a fines de la década de 1840, se observó alguna forma de celebración de acción de gracias por la cosecha en 21 estados, aunque en días diferentes en noviembre. La festividad generalmente tenía como objetivo inspirar la reflexión en oración y la gratitud por «la beneficencia de Dios hacia nosotros» (palabras de Washington), lo que refleja sus orígenes en la Nueva Inglaterra puritana como una celebración de la temporada de cosecha.

Pero aún en 1863, no había un feriado nacional fijo.

A lo largo de la Guerra Civil, tanto Lincoln como el presidente de la Confederación, Jefferson Davis, emitieron varios llamados para días nacionales de acción de gracias y reflexión en oración. La primera proclamación de este tipo de Lincoln, en agosto de 1861, se produjo inmediatamente después de la derrota de la Unión en la Primera Batalla de Bull Run y ​​tenía la intención de calmar los nervios de la gente y fortalecer su determinación. Difícilmente fue un momento que inspirara celebración. El presidente llamó a los ciudadanos a “inclinarse en humilde sumisión ante [God’s] castigos; confesar y deplorar sus pecados y transgresiones en la plena convicción de que el temor del Señor es el principio de la sabiduría”. Fue, para Lincoln, una muestra inusual de religiosidad pública. Refiriéndose a la derrota en el campo de batalla, reconoció “la mano de Dios en esta terrible visita” y señaló “nuestras propias faltas y crímenes como nación y como individuos” como causa segura de la pérdida de la Unión.

Incluso antes de la guerra, Lincoln le dijo a una audiencia en Wisconsin que las celebraciones navideñas tenían el potencial de “unirnos y, por lo tanto, hacernos más conocidos y mejores amigos de lo que seríamos de otra manera”. Fue particularmente influenciado por Sarah Josepha Hale, editora de la popular revista El libro de la dama de Godey, quien durante muchos años encabezó una campaña para crear un feriado nacional de Acción de Gracias el último jueves de noviembre. Siguiendo el ejemplo de Hale, quien se le había acercado con una propuesta específica, el 3 de octubre de 1863, el presidente emitió una proclamación reservando el jueves 26 de noviembre como un día en que los estadounidenses, “como con un solo corazón y una sola voz”, agradecerían a Dios por “las bendiciones de campos fructíferos y cielos saludables” y orarían para que Dios “sane los heridas de la nación y… restaurarla tan pronto como sea compatible con los propósitos divinos para el pleno disfrute de la paz, la armonía, la tranquilidad y la Unión”.

A primera vista, un gesto unificador e indiscutible para la época. Pero en 1863, casi nada en la vida estadounidense estaba fuera de discusión.

Hacia 1863, el estado de la política de la Unión estaba profundamente fragmentado. En el lado republicano, los republicanos conservadores, radicales y moderados coincidieron en gran medida en el imperativo de aplastar a la Confederación, pero no en la urgencia, ni siquiera en la sabiduría, de la emancipación o armar a los soldados y marineros negros. los Los demócratas, el partido de oposición, se dividieron por la mitad entre los «demócratas de la guerra» que apoyaron la política militar de la administración Lincoln, aunque no necesariamente la Proclamación de Emancipación, y los «demócratas de la paz» (a quienes los republicanos menospreciaron como «cabezas de cobre») que apoyaron un armisticio inmediato. lo que permitiría efectivamente a la Confederación abandonar la Unión en sus propios términos, con la esclavitud intacta.

Particularmente en los estados fronterizos y en todo el Medio Oeste, los republicanos y los demócratas por la paz se miraron con creciente desconfianza y odio. Los republicanos vieron a los demócratas por la paz como el representante de Ohio Clement Vallandigham como traidores al país, mientras que los demócratas se opusieron amargamente a la violación arbitraria de las libertades civiles por parte de la administración Lincoln. (Lincoln había suspendido el recurso de hábeas corpus en vastas partes del país, encarcelado a los editores de periódicos y a los funcionarios estatales y locales a favor de la secesión e incluso desterrado a Vallandigham, que se había manifestado en contra del servicio militar obligatorio, a la Confederación).

Pero había más. Durante años, muchos sureños y norteños a favor de la esclavitud habían ridiculizado al Partido Republicano como una organización de fanáticos religiosos unidos por un compromiso con movimientos de reforma evangélicos extremos e incluso (por el momento) locos, en palabras del senador Stephen Douglas de Illinois, “El ejército republicano negro es un ejército aliado, compuesto por Know Nothings, Abolicionistas, Free Soilers, hombres de la Ley de Licor de Maine, hombres de los derechos de la mujer, Anti-renters, Anti-Masons, y todos los ismos que se han desprendido de todos los honestos. fiestas en el país”. Si bien algunos de estos movimientos le parecen incongruentes al lector moderno, en la era anterior a la guerra, algunos de los defensores más fuertes de la abolición y los derechos de las mujeres también querían restringir la inmigración e imponer la sobriedad en una nación de grandes bebedores. La raza, el debate sobre la esclavitud y la abolición, siempre estuvo en el centro del debate político. Pero se cruzó con una gama más amplia de preocupaciones culturales.

De la misma manera que algunos estadounidenses hoy agrupan sus resentimientos culturales bajo la bandera del «despertar», muchos conservadores en la época de Lincoln denunciaron la afinidad del Partido Republicano por los «ismos»: «un conglomerado de abolición de todos los ismos en guerra con los derechos de los Estados”, “todos los ismos… combinados en el superlativo ismo, que denuncio como demonismo”, como dijo el gobernador Henry Wise de Virginia sobre el caso. George Fitzhugh, un destacado polemista sureño antes de la guerra, se hizo eco de Douglas cuando denunció a los «hombres de los Bloomers y de los derechos de las mujeres», los «yo voto como granjero», los «milleritas, raperos espirituales, agitadores y viudas wakemanitas». y agrarios, y grahamitas, y mil otros supersticiosos e incrédulos.”

Si bien la mayoría de los estadounidenses en la época de Lincoln se identificaban como cristianos evangélicos, y aunque las filas de los demócratas de guerra incluían a muchos evangélicos, las iglesias estaban estrechamente asociadas con muchos de los movimientos de reforma, incluido el abolicionismo, a los que los demócratas se oponían tan rotundamente. Particularmente en el Medio Oeste, muchos demócratas resentían el tono cada vez más partidista que asumían los “sacerdotes políticos” en sus sermones dominicales y, como escribió el editor de un periódico, los “fanáticos [who] han asumido el manto de la religión para llevar a cabo esquemas totalmente en desacuerdo con los mandamientos del Todopoderoso.”

Se hizo cada vez más popular entre los críticos de la administración agrupar los movimientos de reforma religiosa ofensivos bajo el apodo de “puritanismo”, dado el papel central que desempeñó Nueva Inglaterra en el abolicionismo organizado. Poco importaba que el puritanismo no tuviera nada en común con el cristianismo evangélico, ni intelectual ni teológicamente. Para 1863, el término se había convertido en un descriptor político, desprovisto de su significado original. El Partido Republicano, como lo retrató un caricaturista político confederado, se construyó sobre la base del “PURITANISMO”, sostenido por pilares que incluían “QUEMA DE BRUJAS”, “SOCIALISMO”, “AMOR LIBRE”, “GOLPEO DEL ESPÍRITU”, “RACIONALISMO” y “CULTO NEGRO.”

El puritanismo, dijeron influyentes demócratas por la paz como Clement Vallandigham y Samuel Cox, fue el origen de todos los “ismos” que habían llevado a Estados Unidos a la guerra. Poco antes de su proclamación del Día de Acción de Gracias, Lincoln recibió una carta del asediado gobernador republicano de Indiana, quien informó que “todos los periódicos demócratas… están repletos de abusos contra Nueva Inglaterra y ese es el tema de todos los discursos. … Ellos alegan que Nueva Inglaterra nos ha traído la Guerra, por medio de una cruzada fanática contra la Esclavitud.”

No es de extrañar, entonces, que a muchos demócratas les molestara el espíritu de la proclamación de Lincoln, por no hablar de los sermones de Acción de Gracias de sus ministros el domingo siguiente por la mañana. Muchos periódicos demócratas, como el york Gaceta en Pensilvania, apenas mencionó la festividad, señalando simplemente que las tiendas estarían cerradas, y en su lugar dedicó un espacio de columna a fulminaciones contra los predicadores políticos que avivaron las pasiones anti-sureñas y promovieron una guerra interminable contra el Sur. Más al oeste, el Indianápolis Estrella criticó el “juego de la abolición puritana” de la administración para “prolongar la guerra hasta que pase el período de otra elección presidencial, que será decidida no por el pueblo, sino por el ejército”.

No es de extrañar que la etiqueta «puritano» me viniera tan fácilmente a la mente. Después de todo, el Día de Acción de Gracias estaba impregnado de la tradición de los Peregrinos. En respuesta a tales críticas al llamado del presidente, semanal de Harper publicó un satírico “Copperhead Editorial” que ofrecía el “Acción de Gracias sindical” de Lincoln como “prueba condenatoria final de la completa sumisión de la actual Administración imbécil al más rancio fanatismo puritano”. La broma era graciosa porque la gente se había acostumbrado bastante a escuchar a los demócratas reducir el término «puritano» a una frase general que abarcaba una amplia gama de causas de reforma cristiana, la principal de ellas, la abolición.

Sin duda, no ayudó que los abolicionistas de Nueva Inglaterra se centraran en las raíces puritanas del Día de Acción de Gracias y se regocijaran, en palabras de un periódico abolicionista, al saber que ahora había “salido con sus hijos a todo el continente”.

Lincoln volvería a declarar el último jueves de noviembre como día nacional de Acción de Gracias en 1864. Y nuevamente, la prensa de la oposición demócrata ignoró o menospreció la naturaleza “puritana” de la proclamación. Solo en los años siguientes la fiesta asumiría su carácter más empalagoso y secular.

Mucho más ha cambiado en los últimos 150 años, incluido el momento de la festividad (ahora cae el cuarto jueves de cada noviembre, en lugar del último) y su significado. Poca gente se detiene a recordar sus orígenes en la Guerra Civil, o la polémica que la rodeó. Las iglesias evangélicas, tan fundamentales para la reforma radical en el siglo XIX, ahora están más alineadas con los opositores al cambio social.

Pero algunas cosas siguen igual.

Mientras los estadounidenses se sientan a disfrutar de su comida festiva este jueves, seguimos inmersos en un debate sobre «ismos», «despertar», «corrección política». Tal como sucedió con el «puritanismo» en 1863, en el panorama político actual, el significado real de términos como «teoría crítica de la raza» es menos importante que lo que esos términos simbolizan para muchas personas que están desconcertadas por el ritmo del cambio social en la sociedad estadounidense. , y, por el contrario, a los que la acogen.

Los estadounidenses pueden celebrar el Día de Acción de Gracias de manera muy diferente a como lo hicieron en 1863, pero una tradición sigue siendo la misma: todavía discutimos sobre política en la festividad.

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