Indios LGBTQ en el extranjero observan una decisión inminente en la Corte Suprema de India con grandes esperanzas

CNN
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Rayman Mathoda conducía por Olympic Boulevard en Los Ángeles en el año 2000 cuando decidió que se había equivocado. Necesitaba vivir su verdad y volver con su novia, con quien había roto antes. No podía volver a la India para iniciar lo que creía que sería un falso matrimonio heterosexual.

Cuando la pareja se reconcilió, hablaron con sus familias en India por correo electrónico. Fue hacia el sur, recordó. Las familias rechazaron a la pareja y su respuesta hostil asustó a Mathoda: no se sentía segura yendo a la India.

“Me hizo decidir quedarme en los Estados Unidos”, dijo. “Hasta ese momento, ambos queríamos regresar a Delhi y vivir y construir una vida en la India”.

Mathoda se encuentra entre muchos indios LGBTQ que se mudan o se quedan en el extranjero donde pueden abrazar su identidad, encontrar el amor y vivir con más derechos y menos estigma. Ahora, muchos miran a su patria con grandes esperanzas después de que la Corte Suprema de la India escuchó los argumentos orales en un caso sobre la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. El tribunal se reservó el juicio, pero un fallo podría llegar en las próximas semanas.

Más de una docena de peticionarios están solicitando al tribunal los mismos derechos otorgados a las parejas heterosexuales, como la elegibilidad para adoptar, abrir cuentas bancarias conjuntas y cubrir a su cónyuge como parte de su seguro.

Los indios LGBTQ de todo el mundo esperan que el panel de cinco jueces falle a favor de los matrimonios entre personas del mismo sexo para aprovechar la histórica decisión de la Corte Suprema de 2018 de despenalizar el sexo homosexual consentido, que era una reliquia del pasado colonial del país.

La oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo proviene de grupos religiosos y del gobierno indio del primer ministro Narendra Modi, que dice reconocer muchas formas de relaciones pero considera el matrimonio legal como un arreglo entre un hombre y una mujer.

No está claro cuánto tardará el tribunal en anunciar una decisión, pero si se legaliza, India se convertiría en el segundo país de Asia en reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Mathoda se quedó en los EE. UU. porque no podía ver una vida en la India con su ahora esposa Avantika Shahi frente a la oposición familiar. La falta de derechos legales para su unión selló aún más su decisión de no regresar a la India. También le preocupaba cómo la visión negativa de la comunidad LGBTQ en India en ese momento podría afectarla en otras áreas de su vida, como su carrera.

“Era descaradamente obvio para mí en ese momento que no me era posible tener un trabajo de alto nivel o tener éxito en la India”, dijo a CNN.

Sus padres aún no han aceptado a su esposa y sus cuatro hijos, dijo Mathoda, y lamenta haber sido marginada de sus comunidades y eventos familiares.

“Me dijeron: ‘No eres gay’”, le dijo a CNN, y agregó que su familia pensó que estaba siendo influenciada por factores externos como la cultura occidental. “Se arrepintieron de permitirme venir a Estados Unidos. Pensaron que habían cometido un gran error al dejar que todo eso sucediera porque me perdieron y caí bajo estas influencias”.

Esta resistencia contra la homosexualidad como parte de la cultura occidental existe desde hace mucho tiempo en la India. Sin embargo, los expertos argumentan que no es la homosexualidad, sino la homofobia lo que se importó de Occidente. La llegada del colonialismo británico con su moral victoriana suprimió violentamente la homosexualidad en la India, según Rohit Dasgupta, estudioso de la cultura queer de la Universidad de Glasgow.

Las leyes contra la sodomía de Gran Bretaña se convirtieron posteriormente en la Sección 377 en India, agregó. “Cuando llegó a la India bajo la apariencia de la Sección 377 por primera vez, estatuyó que la homosexualidad es un delito”.

Existe un precedente histórico en la cultura india que sugiere que la homosexualidad fue acomodada, si no celebrada, dijo Dasgupta. Las esculturas y los monumentos en sitios históricos como Khajuraho y Konark son «ejemplos de aceptación y acomodación dentro de esas antiguas culturas indias, que fueron completamente eliminadas a través de esta posterior incorporación de la moral victoriana».

Sin embargo, persiste la opinión de que las relaciones no heterosexuales no forman parte de la cultura india. Esto le quedó claro a Aditya Gupta cuando se lo dijo a sus padres. Gupta usó un alias y pidió que no se publicara su nombre real porque teme por su seguridad física durante sus visitas a la India.

“Vengo de una familia muy conservadora. Son nacionalistas hindúes y se asocian con organizaciones que se identifican con esa ideología”, dijo.

“Me sometieron a una terapia de conversión religiosa. Me dijeron que me llevarían a un médico para hacerme una prueba hormonal. Fue una violación de mi individualidad”, agregó Gupta.

Entonces, hace ocho años, cuando la homosexualidad aún era un delito en la India, le pidió a su empleador que lo trasladara a los Estados Unidos.

“Fue un exilio autoimpuesto”, dijo. “La decisión fue que no voy a volver”.

Gupta encontró una pareja y se enamoró, pero hasta el día de hoy no se lo ha contado a sus amigos y familiares. En los Estados Unidos, la pareja compró una casa juntos y comparten las finanzas. “Compartimos hitos de la vida juntos que celebras en un matrimonio”, le dijo a CNN.

En la India, su efectivo no es elegible para compartirlo con su pareja, que es un ciudadano estadounidense nacido en la India. Pero ese es solo un obstáculo para tener los mismos derechos que las parejas heterosexuales casadas en el país. La pareja ahora quiere formar una familia y quieren que el niño también sea indio. Pero la ley del país impone limitaciones a la subrogación, a la adopción de un niño como una pareja del mismo sexo, e incluso a un hombre soltero que adopta a una niña si Gupta presentara una solicitud como individuo porque su matrimonio en los EE. UU. no sería reconocido en la India. los ojos del gobierno.

“Estamos casados ​​en los EE. UU., pero no estamos casados ​​en el país en el que nacimos. Es un gran problema para nosotros”, le dice a CNN. “Cuando volvamos a la India, tenemos que fingir que somos solteros. Tiene un costo enorme en su salud mental. Estás constantemente viviendo una mentira”.

Si bien todavía hay muchos en India que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo, las actitudes públicas han mostrado un cambio con el tiempo para apoyar los derechos LGBTQ.

Hay desfiles del Orgullo que se llevan a cabo en ciudades pequeñas y grandes en toda la India. LGBTQ India Resource enumera casi 30 desfiles en su sitio web.

En su libro «Bollywood’s India: Hindi Cinema as a Guide to Contemporary India», la autora Rachel Dwyer, estudiosa del cine y las culturas indias, argumenta que las películas de Bollywood de las últimas dos décadas han contado historias que son una guía confiable para comprender la cultura de la nación. ideas cambiantes

Y ciertamente, mientras que las películas de los 90 y principios de los 2000 usaban personajes LGBTQ como un factor cómico o un personaje trágico, Bollywood ha explorado las historias queer más seriamente en los últimos años a través de películas como «Badhaai Do», que se sumerge en matrimonios lavanda y «Maja Ma”, que muestra la supresión de los deseos queer, todo ambientado en un pequeño pueblo de la India en lugar de grandes ciudades urbanas, como señala Dasgupta.

El mismo Dasgupta es un hombre gay que vive con su pareja en el Reino Unido. Ha llegado a ser concejal del Partido Laborista y Cooperativo en el distrito londinense de Newham, donde se ha ganado una reputación como líder por la justicia social y la igualdad. Le dijo a CNN que ha hablado con su pareja sobre la posibilidad de mudarse a la India, y aunque muchos factores se interponen en el camino, un gran factor logístico para la reubicación sería adquirir una visa para su pareja, que no funcionaría bajo la solicitud. el marco legal actual para las parejas del mismo sexo. Se pregunta si un fallo de la Corte Suprema a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo facilitaría esa medida.

La Corte Suprema de la India vuelve a sesionar en julio después de su receso de verano. Un fallo a favor también alentará a Mathoda a solicitar el estatus de ciudadano extranjero en India para sus cuatro hijos, y les otorgará los derechos que se otorgan a los hijos de padres indios heterosexuales.

Para Gupta, el fallo puede ayudarlo a vivir su sueño de tener una gran boda en la India.

“Siempre habíamos querido hacer una gran boda india. Pero a lo largo de los años, con lo que pasamos, nos hizo sentir como ‘casémonos, pero no tenemos que contarlo’. Anhelamos una fiesta, con nuestros padres y hermanos dándonos su amor y bendiciones”, dijo, y agregó que los invitaría y les diría: “La ley lo reconoce. Depende de ti ahora.