La noción antropológica de genocidio también incluye la destrucción del legado cultural de un grupo étnico y/o político, real o percibido. Es decir, no sólo la aniquilación física de los miembros de ese grupo, sino también de sus formas de vida y de los productos culturales generados como resultado de ellas.
Pero No siempre fue asíEn Jerusalén, en cambio, había una época en la que “si alguien hacía un pastel, lo compartía con sus vecinos”, independientemente de su identidad religiosa. “Lo vi desde pequeña, la gente no preguntaba a los demás cuál era su religión”. Aprovecha para aclarar que tampoco cree “que lo que está sucediendo ahora tenga alguna relación con la religión. Esa es solo la excusa”, afirma.
Esta visión de una coexistencia relativamente pacífica entre las poblaciones musulmana y judía que habitaban Jerusalén no niega la existencia del conflicto. Aunque, como dice, “muchos de los ataques vinieron de las fuerzas represivas del Mandato Británico”. Es difícil saber cuánto de narrativo hay en esta afirmación, pues Badr nació en 1950, dos años después de que el Reino Unido retirara sus tropas del territorio y las milicias israelíes se hicieran con Jerusalén –y el 6% del territorio que hasta entonces se consideraba Palestina– y fundaran Israel.
Ahora Liana Badr no puede regresar a la ciudad donde pasó su infancia. A pesar de su jovialidad, tiene 74 años y dice estar «cansada» de tener que soportar el puesto de control que la separa de su familia. Esto supone, según sus palabras, esperar de pie durante horas hasta que un soldado israelí decida finalmente, en función de su estado de ánimo, si puede pasar o no. Todos los palestinos que, como ella, viven en Ramallah, así como en cualquier otra ciudad de la Cisjordania ocupada o de la Franja de Gaza, tienen que sortear esta carrera de obstáculos si quieren llegar a Jerusalén.
Los riesgos que corren durante este viaje también son muchos, afirma. «Cuando viajas de un lugar a otro, cualquiera puede detenerte». En la capital palestina, Liana Badr trabajaba en el departamento de arte del Ministerio de Cultura palestino. Algunos de sus compañeros tenían que viajar a menudo desde Hebrón, donde vivían, hasta Ramallah, donde se encuentran la mayoría de las instituciones de la Autoridad Palestina. Los 5.000 kilómetros que separan las dos ciudades se pueden recorrer en poco más de una hora, explica. «Pero a menudo los soldados les detienen y les dejan tirados en la calle toda la noche, en sus coches. Y ni siquiera tienen la oportunidad de ir al baño».
En otros casos, «cualquier colono puede detener todos los coches palestinos». En este contexto, afirma que no quiere correr el riesgo de viajar. Tampoco quieren hacerlo sus familiares, algunos de los cuales «son ancianos» o incluso «han sido sometidos a una operación de corazón».
Según él, hasta principios de este siglo viajar de una ciudad a otra era relativamente más fácil, pues podía visitar a sus familiares que vivían en la ciudad santa. Pero después de la Segunda Intifada (2001-2002), el gobierno de extrema derecha de Ariel Sharon, entonces primer ministro de Israel, impuso aún más restricciones a la movilidad de los palestinos.
La comunidad internacional, absorta en el trauma del 11-S, ignoró la burocratización del apartheid que estaba llevando a cabo Israel. Pareció despertar de golpe el 7 de octubre de 2024. “Israel dice que hace todo esto por venganza. ¿Qué venganza puede haber en matar niños?”, se pregunta. En sus labios, la realidad en Gaza oscila entre el horror y el absurdo.
«Fue Netanyahu quien permitió la existencia de Hamás para dividir a la población entre ellos y la Autoridad Palestina.» «¿Antes eran buenos y ahora son malos?», pregunta irónicamente. Y se responde a sí misma: «No. ¿Por qué utilizarlos entonces como excusa para matar a todos en Gaza?»
