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Un artista que mezcla lo secular y lo sagrado (con lentejuelas)

La escena era una pastoral vibrante, representada en miles de brillantes lentejuelas y cuentas que llenaban un lienzo de nueve pies de ancho con un borde rojo con borlas.

En el fondo había campos esmeralda, árboles bulbosos, un cielo con rayas azules y blancas. Al frente había grupos de pequeñas figuras que conversaban en el suelo, junto a un toro que pastaba. Y anclando el centro de este bullicioso tapiz estaban las numerosas manifestaciones de Kouzen Zaka, el lwa, o espíritu vudú haitiano, de la agricultura, o como se lee en una inscripción bordada en la parte superior de la pieza, el «ministro de Agricultura».

Hay tanta actividad en los tapices de Myrlande Constant que puede parecer injusto pedirle que explique cada detalle. Pero recientemente, en Nueva York para la inauguración de una exhibición de sus obras más recientes en la galería Fort Gansevoort en el distrito Meatpacking, esta artista haitiana, quien durante tres décadas ha liderado la innovación formal, técnica y narrativa en la tradición de los drapo, o pancartas vudú. , estaba complaciendo preguntas valientemente.

“Puedes verlo como un agricultor, con su guadaña y su cartera”, dijo Constant, indicando una representación de Kouzen (que es “primo” en Krèyol, o criollo haitiano, el principal idioma hablado de la nación). En un lugar, fue representado con tez oscura, barba blanca, sombrero de ala ancha y una camisa azul, roja y blanca, todo hecho cinético por la cascada de lentejuelas y en alto relieve por sus líneas de grandes cuentas de perlas.

En otros lugares, se mostraba a Kouzen joven, tocando su flauta, bailando. También tomó la forma de San Isidoro, su contraparte católica romana en la taxonomía sincrética de Vodou. También hubo iteraciones de Kouzin, su esposa y contraparte femenina. “Querida, déjame decirte”, dijo Constant. «Madame nunca camina sin monsieur».

Constant había llegado de Filadelfia, donde se hospedaba con unos amigos, uno de los cuales había tomado su taxi fuera de servicio para llevarla a Nueva York. Habló en Krèyol, con la traducción del actor haitiano Atibon Nazaire.

Llevaba un traje pantalón rojo y una blusa azul; alguien con conocimientos de vudú podría haber notado que eran apropiados para ese día, un martes, entre los colores de Erzulie, el espíritu del amor para quien los martes son sagrados.

Constant, de 54 años, es un rigorista cuyas acciones concuerdan con el conocimiento y la cosmología del vudú. Pero es igualmente una pionera que ha tomado la tradición drapo, una imagen de un icono o un dibujo simbólico (vèvè) que se despliega al comienzo de las ceremonias, y la ha convertido en un arte narrativo, a una escala cada vez mayor. Sus obras tienen la narración centrífuga de, digamos, una pintura de Bruegel.

Influida durante mucho tiempo a nivel local, ha ampliado gradualmente su renombre internacional de coleccionistas interesados ​​en Haití a la consagración institucional. Tres de sus obras aparecieron en la Bienal de Venecia de 2022. Este mes de marzo, se abrirá una encuesta de carrera, «Myrlande Constant: The Work of Radiance», en el Museo Fowler de Los Ángeles.

Los co-curadores de la exhibición de Fowler, Katherine Smith y Jerry Philogene, enfatizaron en una entrevista conjunta cómo Constant sacó al vudú drapo del ámbito estrictamente ritual o etnográfico y lo convirtió en una forma dinámica y sofisticada de arte contemporáneo, al mismo tiempo que afirmaba el trabajo de las mujeres en un campo típicamente masculino.

“Ella es quien introdujo la narrativa histórica en la forma”, dijo Smith, profesora de la Universidad de California, Los Ángeles, y asociada curatorial de artes haitianas en el Fowler, que conoce a la artista desde 1999. “Ella cambió la dinámica de género de la forma de arte. Ha transformado el género en algo nuevo”.

Philogene, profesora asociada en el Departamento de Estudios Estadounidenses de Dickinson College y estudiosa del arte moderno y contemporáneo haitiano y caribeño, agregó sobre Constant: “Le preocupa lo secular pero también lo sagrado, y sin disculpas; hay razones para cada imagen en las piezas”.

Para Cecilia Alemani, curadora de la Bienal de Venecia de 2022, el trabajo de Constant encajaba perfectamente con el enfoque de su exposición sobre la relación porosa entre los reinos humano, natural y místico. “Miro sus obras y veo un universo exuberante y efervescente”, dijo Alemani. “Es un mundo que no tiene límites entre lo que está vivo y lo que está muerto”.

Constant creció en Léogâne, un pueblo al oeste de Port-au-Prince. Vodou era una presencia en el hogar, de manera informal. Su padre era un houngan, o sacerdote, pero abandonó a la familia muy pronto y fundó un templo en una zona rural, desempeñando un papel poco directo en su educación.

Más bien, llegó a su arte a través de la artesanía textil, específicamente el bordado de tambor, en el que la tela se tensa (como un tambor) y se trabaja con un gancho, una técnica ornamentada perfeccionada en Lunéville, Francia, en el siglo XIX.

En Haití, un centro de subcontratación de bajos salarios para la industria de la confección, Constant trabajó con su madre, Jane Constant, en una fábrica que producía elaborados vestidos de novia con cuentas y otros artículos. Como adolescente, “al crecer en mi entorno, tienes que aprender a trabajar”, ​​dijo Constant. “Aprendí a trabajar al lado de mi madre”. Pero le molestaron los bajos salarios y las malas condiciones, y un día se enfrentó a su empleador, quien la despidió de inmediato.

Empezó a pintar, sin mucho éxito ni satisfacción. Pero cuando probó suerte con el drapo, que tradicionalmente involucraba solo lentejuelas, descubrió que el trabajo de tambor y abalorios abría nuevas posibilidades en el contorno, la profundidad y el detalle.

Cada pieza comienza con un dibujo lineal que formula, durante un proceso de meditación, en la parte posterior de la tela, que luego se estira sobre un marco y se trabaja al revés‌‌. Mete la mano debajo de la tela y cose las lentejuelas y las borlas, siguiendo el dibujo. Ella no puede verlos, solo puede sentirlos, y es testigo del progreso del trabajo solo cuando le da la vuelta.

Es un trabajo que consume mucho tiempo y requiere muchas manos, especialmente porque sus tapices han evolucionado de composiciones pequeñas y sueltas a trabajos masivos que llenan paredes que pueden involucrar a 20 personas trabajando en colaboración.

Su estudio ha empleado a sus hijos, sobrinas y sobrinos y muchos otros trabajadores, incluidos artistas como Amina Simeon, quien, aunque mayor que Constant, fue su aprendiz antes de establecer su propio estudio. La madre de Constant finalmente dejó la fábrica y se unió al estudio hasta su muerte en 2005.

Constant se considera a la vez una artista, una empresaria que debe mantener a sus trabajadores y una educadora que transmite con rigor su oficio a los demás. “Si veo algo que no funciona, lo elimino, pero luego tengo que crear algo nuevo allí mismo”, dijo. “Uno de los jóvenes podría decir, Mamá, aquí se está bien. Pero diré que no”. Comparó el estudio con un pépinière, un vivero de plantas, donde el talento puede brotar y florecer.

El arte de Constant aborda el pasado y el presente de Haití, pero su énfasis rara vez está en eventos particulares. Sus representaciones rechazan la reducción común de Haití, a los ojos de los extranjeros, a un lugar de angustia permanente.

Más bien, destaca la dimensión espiritual de la vida cotidiana, como Philogene, el co-curador, escribe en un ensayo para el catálogo de la exposición de Fowler, «la condición humana en la que los lwa juegan un papel crucial».

Esto deja sus escenas abiertas. Así, “Agoueh Thaoyone Négre Tayovi Wanguitor” (1995), dedicada a los lwa del mar, pone en primer plano a personas en un barco, viajando serenamente, aunque no se nos dice hacia dónde. Para la autora Évelyne Trouillot, escribiendo en otro ensayo, esta imagen evoca a los migrantes de la “gente de los botes”, pero vistos como viajeros esperanzados, no como miserables acurrucados.

Incluso “Haiti madi 12 janvye 2010”, el tapiz de Constant dedicado al devastador terremoto de 2010, da tanto lugar a los vivos como a los muertos. Representa a personas que buscan, lloran y oran, pero también sobreviven y ganan la vida después del desastre. En el centro están los Gede, o espíritus de los muertos, como el Bawon Samdi con sombrero de copa, afirmando cómo las fuerzas místicas gobiernan la condición humana.

Haití se encuentra actualmente en otro fase de profunda crisis, marcada por el asesinato del presidente Jovenel Moïse en julio de 2021 y la proliferación de bandas fuertemente armadas con complejas conexiones con facciones políticas y el tráfico que se nutren de la extorsión y el secuestro. Son rampantes en gran parte de Port-au-Prince, incluido Carrefour-Feuilles, el vecindario en la ladera donde se alza el taller de Constant.

Ha abierto un segundo estudio en Léogâne, su ciudad natal, donde las condiciones son menos duras. “Te sientes más a gusto y todos te conocen”, dijo. Pero ella mantiene el estudio principal en la capital. Cuando viaja, se conecta con su equipo allí, aquellos que pueden llegar de manera segura, por video.

Constant no se rendirá en absoluto con Haití. «Tengo que estar en casa», dijo. “No puedo quedarme inactivo”. Unos días después de la inauguración de Fort Gansevoort, viajó a casa.

En la galería, se detuvo ante la mayor de sus nuevas obras, titulada «Reincarnation des morts», y reiteró una perspectiva que trasciende los conflictos políticos o las divisiones sociales. La obra representaba una especie de desfile de Gede: con esmóquines y sombreros, con atuendos más informales o en forma de esqueletos. Estaban rodeados de ataúdes, palas, cruces, cántaros, velas y otros objetos ritualmente relevantes.

“No puedes olvidar que todos vamos allí”, dijo Constant. “Todos se dirigen a la reencarnación. No es feliz o enojado. Es un reencuentro”. Trabajamos para los ancestros, dijo, y ellos nos envían mensajes. “Por mucho que pensemos en ellos, ellos piensan en nosotros”.